法师三定律

    玺克继续写：他们所谓的直角就是直角这个问题，在我们的文化里称作不言而喻（此语非褒非贬，是中立的），仍旧不是不证自明。因为我们仍然可以判断一个锐角不是直角，那么直角必定是符合了观看者脑中某个足以排除锐角的定义（某个不能用文字写成的定义），以此证明了他是直角。他只是因为符合锐角的定义，所以这是锐角。的证明过程没有化为文字，不是不经证明的。
    这世上也没有自我证明的东西。任何东西如果没有人类在，他就不会在人类心中是什么东西。比方说牛叫声就是牛叫声这是自我证明的吗？否。因为牛叫声不会证明他是牛叫声，是人类在自己的脑袋里判断他是牛叫声。肯定有都市小孩能把牛叫声听成别的东西。既然对牛叫声而言人类的脑袋不是他自己，那他就不是自我证明的。他们认为那是自我证明的情形，我们称为昭然若揭（此语亦非褒非贬，坏事好事都可能具有这种性质）。只是非常的容易判断，不是没有判断。
    不言而喻、昭然若揭，乃至于显而易见、无庸置疑，都不是不证自明的。
    跟我们还要求要合理的理所当然相比，不证自明根本是自以为是到了极点。我觉得在文化领域勉强还称得上不证自明的，顶多只有吃喝拉撒睡的重要性，而就连他也并非不证自明，而是没做到就会死的可印证的。
    在诺皮格˙史桑被艾太罗魔信安全人员就地正法之后，废死团体在艾太罗魔信的大门上挂了写着你是因为政府想转移人民注意力的戏剧性演出而死。的海报。任何一个稍微有在正视现实的人，都知道这不符合诺皮格的情况，但他们毫不犹豫的说这就是诺皮格的死因，这正是因为他们认为废除死刑和诛杀令是不证自明的事情。虽然他们满口论述，但他们其实从头到尾都没有真正尝试证明诺皮格不该死，因为诺皮格不该死这件事是不需证明的。他们只是在找借口，好压制那些坚持我们只认同理所当然的人们。他们只是像播放唱片一样，把他们世界各地的废死同伴说过的可以证明废死是对的的论述，对着他们碰到的每个反对废除死刑的人播放。至于对方为什么反对废除死刑，反正废除死刑是不证自明的，他们并不真的关心。
    这也是为什么阔略会说出一大串和诺皮格无关的论述，仿佛在念哪本论文。他是在轮播他听过的话。
    最初他因为死刑有可能误判而支持废除，却在这之后接受了这件事是不证自明（对的）的概念。因此当废除死刑运动发展到显然是错误的方向时，他却认为那是不证自明对的事，而不能像黛姊般发现不对。由于那是不证自明的，是不需要说服就会认同的，他在碰到诸如必须废除无期徒刑不得假释等毫无道理的话语时，从来不曾被说服过，他就服膺了。
    玺克再写：不证自明的真理这个概念就像垛洲文化里挥之不去的亡灵，永远纠缠着他们。难怪科学家要另外发明定律这个概念了。
    定律无限的接近真理，却永远不会被当成真理看待。他的可信度正是来自于他已经和永远都会受到的挑战，而不是因为他不证自明。当有人提出假说，接受考验，通过无数考验而成为定律，那个人固然会得到美誉，但当定律有被推翻的可能时，真正的科学家（无法否认有些科学家是假的）会非常兴奋高兴，并且努力迎向那一刻。虽然发现相对论那位太强大了，目前每个挑战者都输得很惨，不过他们会前仆后继的努力的。每当一个原先以为正确的理论被推翻、发现不适用范围时，科学家会大肆庆祝，因为这让他们又更加接近真理了。
    可以这么说：在寻找真理的道路上，最大的妨碍就是真理这个字眼。不证自明这个概念，迟早会和燃素说有同样下场。
    玺克换了张纸，继续写：我们艾太罗人不谈真理，我们谈道。任何地方都有道——当然也能在书之外找到。无论是辉煌的宫殿还是水肥，里面都有道；无论是某人受了伤，之后决定加倍伤害无关的人，还是某人受了伤，之后决定绝对不伤害他人，里面都有道；无论是把球往上丢，落下之后再接住，还是作梦梦到球一直往上飞往月亮，最后被兔子捡走，里面都有道；无论是四肢健全，还是缺手缺脚；无论世间一切兴衰起伏，都有道。
    我们可以发现道，但不能决定道是什么；我们可以运用道，但无法将我们的看法加诸于道；我们可以谈论道，但道不需要被我们所认识。道是一切变化所指向的根，我们所姑且称之的名。
    道与真神教的真理定义大不相同，我觉得更近似科学家借着定律与假说所追逐的真理。那些神辅秉持着真神与魔鬼对立的二元论，只把他们喜欢的那部分（他们认为是善的）世界当成真理，其他都当成魔鬼。他们显然不能接受同性恋里也有真理，而他们也无法接受真理不在乎人类的行为。无法接受真理不会制定人类的行为规范，更不会因为人类遵守某些规范而改变。
    无论人类觉得那好或坏，无论那对人类有益或有害，无论人类喜欢不喜欢、知道不知道、相信不相信，道在万事万物中。
    我们借着得道而整理出了道理，基于所知的道理，我们开始判断好坏利弊，在判断了好坏利弊后，从这里才生出了我们的理所当然。因此我们任何时候都会去思考事情背后的依据，检查他是依据道理还是悖理——由此找出人类必须走的正道。
    像不证自明那种不去思考才更为崇高的逻辑，是我们文化里最最鄙视的。没有以道作根据的东西连理都不是，只是空谈而已。对于空谈，我们鄙视到甚至无法想象有人能接受这种东西作为他生活的准则——居然还真的有。
    用先入为主的眼光去看世界，怎么可能看到道呢？没有道，怎么可能理出道理呢？连道理都不知道，哪有办法知道自己要做什么呢？不证自明就是不讲理，不讲理就会野蛮。难怪那些信真神信得很虔诚的人，都一把年纪了还要神告诉他们什么事情可以做、什么事情不能做，就因为他们都不懂道理，一辈子都没有办法自己控制自己，只能永远赖着神了。
    从心所欲而不逾矩。这种境界他们是办不到，也无法理解的吧。
    假设一个人左手指着杯子，右手指着写下来的杯子两个字。
    人类在进行教育的时候，必须指着右手之物，告诉别人那就是他左手指着之物，或是反过来。这种教学法是可行的。只是人类也必须能认知到，他左手和右手指的并非是相同之物，否则就会损害到他观察世界的能力。
    他左手和右手所指之物的差别，是常名和名最基本的差别。
    道可道，非常道；名可名，非常名。玺克这次想起了《道德经》开头整个句子。
    玺克低头继续写：由于道具有那样的性质，道不是只出现在道家里。不仅艾太罗各家都重视道，即使是一个艾太罗字都认不得，也不会听说读写道字的地方，仍然可能出现得道者。
    知道什么是道的人，不会认为自己之外的所有人都不知道。这就好像是说只有我知道有空气一样。任何一个在呼吸的地球人都可能自己发现空气的存在。
    假设有一个处于地球道事件视界之外的星球。打从艾太罗人发现道以来，连跑最快的光线都没能从地球抵达那里，上面的外星人依然有可能出现得道者。因为道也会在他们的星球上，他们和地球人一样有可能得道。
    玺克又写：艾太罗圣人都会向平民寻求智慧，因为他们也能有道。
    道不会排外，也不会开放。道没有边界。只有尽可能从一切管道去学习，才能得道——才能成圣。
    道无法写下来，不可能只有某一群人知道，所以这个情况才是正常的：我们每个读书人都是广纳百家的杂家。连对识字的一般人来说，最起码九流十家主要在说啥，是作为常识，基础教育就要学的。凡有思想的艾太罗人，至少都会同时兼用好几家思想。只读过一家的书的人，没有资格说自己是读书人，即是这个原因。
    道并不专属于谁。没有任何东西可以主宰道，也无法把道赐给谁统治。
    每个艾太罗人都是自由的，不是某个至高无上，宣称自己才是真理、别人都没有真理的家伙的魁儡。假如真有神，那么神与我们人类也是同出一元，都是道所生万象之一。他和我们一样，都是世界的一部分。万物不分是不是神、是不是人，甚至也不分有机或无机，在这个世界上，在道之中，没有差别，都是平等的。
    江山代有人才出，一代新人葬旧人。人们作为人活在世上的经验一代又一代的传承下去，一代又一代的人把道传承下去，艾太罗文化是这样发展起来的。现在，这个文化也还在发展中。
    因此，艾太罗文化的一切，无论是士人们的文字经典，还是民间流传的习俗，从古至今以及未来，全部加起来，才是一本讲圣的经。
    玺克停笔，发现他居然写了一堆不像是恋爱中人该写的无聊东西。都是欧黎尔害的。他考虑着是不是把这几张抽起来，别寄出去了。